“何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
“这是什么缘故呢？须菩提！若菩萨心中有真实我之相、有真实人道之相、有真实众生之相、有真实寿者之相，此菩萨即非菩萨。”
解释--
“何以故？须菩提！若菩萨有我相”--
一般人常说“你、我、他”，以此方便表达意思，而“你、我、他”就有些许是指“人相、我相、众生相”。
“我”是指什么呢？
世间人所谓的“我”，在佛法上可以分为两种：一是身我、二是觉知心的我，就是心我。
“身我”，是指以自己之色身、身体为我。世间之人往往为了这个色身而费尽心思，希望好好保护它，欲得长命百岁，为此总是想尽办法补身，欲求身体强壮。
譬如误以为“吃脑补脑”、“吃心补心”，是故有吃猴脑者，也有吃“猪心”者，甚至吃熊掌、蛇胆、种种动物之心脏，可说无所不吃，极尽造业之能事。
如是世间之人多不知“吃人一斤，必须偿还十六两”，逃也逃不过。又未来异熟果报之苦痛，他们那里想象得到呢？
又有人为了爱美，也是极尽可能，把自己打造得“美美的”，这当然要付出代价。
第一、要花钱、第二、要造业，第三、增长烦恼习气。
“人要衣装，神要金装”，免不了要花钱，趁着百货公司打折时，去血拼一番。血拼需要钱，钱不够花用，有人就动歪脑筋，甚至想办法去偷、去抢、去骗，为了满足己欲，却造了种种恶业。
这些都会增长烦恼习气，就是贪、嗔、痴、慢、疑之烦恼习气，甚至未来世须受异熟果报，这当然是轮回生死之因。
这个色身、身体其实只是地、水、火、风四大之假合物而已，是由人人本具之如来藏所生；既是所生之物，自然会坏灭，就是无常不实的法；既是无常不实的东西，我们又何故去贪着它？为它起烦恼呢？
这个身体，表面上看起来是妈妈生的，事实上，它是自己的如来藏所生，妈妈只是提供母胎之环境和供给养分而已。
在三界六道里，不同的异熟果报就有不同的色身，这当然是由于不同的业才有这个不同色身。可是这个色身终究不能免于一死，因为“有生必有死”。
所以这个身我是假的，只是一种假相而已。菩萨要了知这个身我不是真实的，没有“真实我”之相，这样才算是菩萨；若有我相，即非菩萨，佛意即是如此。
“心我”，就是觉知心的我，若误以为意识觉知心是真实不坏，以为是真心，这也是有“我相”。
意识觉知心是所生的法，是由如来藏所生，亦是属于五蕴十八界之法，这又怎么可能是真实的呢？
意识觉知心之生起，要有种种缘才可能出生，更要有如来藏才能配合种种缘而生出觉知心，并非无因而起。
譬如《楞严经》云：
“意、法为缘生于意识”，
即是意根触法尘而生意识。虽然如此，觉知心既是如来藏所生，则不可能永远不坏灭；“有生必有灭”，是一切有为法之必然道理。
觉知心的我既然不真实，就不可以执着它，一切觉知心之境界都不可以贪着；若是有贪着，即是着觉知心的我为真实，这就没有智慧，就是有“我相”。
菩萨若有我相，即非菩萨。
“人相”--
了解“身我”、“心我”，其实并无真实的我，所以菩萨不可以有我相。菩萨既已了知无我，无有真实之我，自是没有道理说有“真实的人”。因为一切的人，就自己而言，仍是“我”；既然无有一真实的我，所以不应该有真实的“人”相。
世间人常说：“只要我喜欢，有什么不可以？”
这就是有我相，贪着于我，这是不正确的观念，不正确的观念就应该舍弃。又有人说：“我什么都不着，我只着一样。”
这也是有我相！这就表示他们还没有“无我”之智慧。菩萨了知世间无有真实的我，当然也了知无有真实的“人”。
若菩萨有“人相”，即非菩萨。
“众生相”--
无我、无人，则亦无有众生。若有真实的我，则有真实的人，则有真实的众生；若无真实的众生，则无有真实的我，则无有真实的人。
一切的众生皆是由五蕴之身而为众生，即使无色界众生不具足五蕴，亦是以觉知心为我，而说是众生。
然五蕴十八界既是假有，由五蕴所成之众生自是假名，亦是假有；是故菩萨无有众生相，菩萨若有“众生相”，则非菩萨。
“寿者相”--
寿者是由众生五蕴去当的，然众生既是会死，即便是长寿之人瑞，也是会死。如是寿者又有何真实之寿者相？
实无有真实之寿者，若菩萨有寿者相，即非菩萨。
“即非菩萨”--
菩萨必须具有智慧，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
有智慧之菩萨具无我的智慧、具无人之智慧、具无众生之智慧、具无寿者之智慧，如是菩萨是名菩萨。
是故应舍离一切相，不住于一切相，不住于我相、人相、众生相、寿者相，如是即名真实菩萨。
又如来藏是无形无相，是空性，却是真实有，虽名“空性”，其实应名为“空有性”。
如来藏既是空性，无形无相，是故如来藏亦无有一切我相、人相、众生相、寿者相。
无有一切相，如是菩萨，始名菩萨；如是菩萨，即是菩萨摩诃萨。